В ЧЕМ же состоит техника зрения без помощи глаз? При этом феномене дело не в том, что получается раздражение зрительного нерва или точнее не только в нем. Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видения. Мой учитель не поощрял меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: "ОМ МАГНЕ МЭ САМХИТА, КХАМАНДЖНА ТАМ РАДЖА СИДДХА" или "ОМ". Перевод выглядит не менее таинственно: "Облака от меня правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо замечает для достижения господства". Что означают эти слова, какие "облака" и какое "небо"? Что это не физические облака и не физическое небо, ясно из того, что эти "облака правильной бездеятельностью, с моей стороны, должны быть согнаны в одно место, т.е. они стоят в какой-то связи со мной". А слово "небо"? Санскритское слово "КХА" значит, во-первых, отверстие человеческого тела (таких отверстий по индусским воззрениям в теле девять). Значит, это не подходит. Затем "КХА" значит "эфир", "воздушное пространство" и его можно перевести просто как "небо", но и это значение кажется не подходящим. Хотя Свами Шивананда Сарасвати цитирует замечательное указание древних индусских йогов, которые заслуживают внимания. Оно гласит: "Упражняющийся в йоге, который в состоянии увидеть свое собственное отражение в небе, может узнать, увенчаются ли успехом его предприятия или нет". Йоги, вполне владеющие преимуществом концентрации, говорят: "При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом. Как только ты его увидишь на одно мгновение на небе, скоро ты увидишь Бога на небе". Тот, кто видит свою тень каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если тень вполне видима, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех, он победит праку и может идти всюду. Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигали успеха в одну-две недели. Когда солнце восходит, нужно стать так, чтобы ваше тело бросало тень на землю и вы могли бы ее легко видеть. Тогда устремите ваш твердый взгляд на шею тени на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень дает ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее увидите. Можно упражняться и при лунном свете ("Практические уроки йоги", стр. 219-220). Даже если эта практика легка, сулит заманчивые перспективы, это смелое предприятие мне кажется потерей труда, так как дальше объясняется, что эти и другие указания старых йогов, их истинная техника скрыта под причудливо привлекательными формулами. Поэтому возвратимся к слову "КХА". Последнее его значение это "место между бровями" - здесь находится, как показывают многие изображения индусских йогов, вертикально поставленный третий глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (Динья Дришти). Сатчак-рани Рупана Тантры говорит об этом центре, как о глазе мудрости (Жнана Чакшу), который подобен "пламени большой лампы". Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и проводит его к расположению, он видит на месте светящуюся искру. Он видит горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей. В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается находящимся в этом пламени. Так говорится в Шива-йога: "Мысли - центр между бровями в образе пламени масляной лампы и в середине его глаз мудрости". Жнана Чакшу имеет значение: "Глаза знания" в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусайя: "У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яснослышания", Теперешние йоги согласны _с этим. В своей "Автобиографии одного йога" Парамаханса Йогананда называет этот центр "всезнающим духовным глазом" или тысячелистным лотосом света. А Свами Шивананда говорит: "Точно так, как проходит луч света через стекло или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте, или скрытые сокровища под землей с помощью внутреннего духовного глаза". Этот духовный глаз - глаз интуиции или глаз "Шивы" может видеть неограниченно в пространстве, что было уже доказано практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только еще обосновать, что этот третий глаз преодолевает время, т.е. действует в четвертом измерении. Как показывают опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность и острота восприятия этого глаза преодолевает всякое расстояние и время. Не так обстоит дело с известными нам учениками при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи- железным экраном толщиной в 0,3 мм; космические лучи -свинцовым экраном толщиной до 2 мм). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называются также лучами Шар-нантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими материальными преградами, что показывает их более тонкую материальную природу. Они не только ограничиваются пространством, но и независимы от него. Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картин прошедшего и будущего требует более высокого развития третьего глаза, восприятие события настоящего не уступает по точности и остроте личному наблюдению очевидца. В зависимости от степени открытия третьего глаза различают четыре ступени: на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей в необычном освещении с необыкновенными оттенками цветов. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность грубома-териальна, разве действительность только то, что воспринимается пятью чувствами? Если восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где же тогда граница истинно воспринимаемого? Наша западная психология чувствует себя растерянной перед этими нереальными, но все же воспринимаемыми вещами, а наша школьная наука часто склонна отнести все эти причудливые явления под рубрику "галлюцинация". Что же говорит об этом индийская психология? Йоги говорят о так называемом Манас Чакра или центре мышления, который символически изображается образом шестилепесткового лотоса, что это цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами или стволами. Из них пять - это каналы наших нормальных чувственных восприятии - зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал или Сваннахаба Нади служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятии, но это сочетание далеко не случайно. Шестой лепесток Манас Чакра связан с Тысячелепестковым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа Дживатма, тогда как Манас Чакра (сенсориум) является местопребыванием нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, ибо в то время как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков чакры) ощущения пяти органов чувств, это же сознание должно проводить картины сна или фантастические изображения через шестой канал, те - из тысячелепесткового лотоса прямо к третьему глазу. Когда пять внешних чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка и, развиваясь, становится большим и сильным, начинаются сновидения, а в бодрствующем состоянии так называемые галлюцинации или, правильно говоря, необыкновенные вещи. Опыты, проведенные над студентами, являются типичным доказательством того, что шестой лепесток начал постепенно функционировать и проводить зачатки впечатлений третьего глаза (видения доисторических зверей, клыков мамонта). Если бы продолжить упражнения этих людей научно и систематически в их необычных восприятиях вместо того, чтобы пугаться и ужасаться, то можно получить данные, открывающие новые перспективы в этом направлении, и наша наука получила бы новые возможности исследования и познания. Мы имеем все-таки доказательства того, что так называемые галлюцинации возникают не через органы чувств. Такое же доказательство дает и индийская йогическая наука в ее утверждении, что человек, если ему временно удается выключить все чувства (Пратьяхара), приходит в состояние, в котором он может ощущать трансцендентное восприятие. Каждое правильное сосредоточение мыслей более или менее служит этой цели - оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних чувств, выключает их и способствует раскрытию "шестого лепестка цветка". Первым непосредственным последствием этой практики является совсем понятное и нормальное явление: сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее и твердо запоминаются. В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии. Это не болезненные явления, они такие же нормальные, как наши мысли, которые умом не создаются, а только регистрируются. Они приходят и уходят неизвестно откуда и куда. Мысли захватывают временно власть над нашим сознанием, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и сознание и даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистрирует неожиданные, удивительные, абсурдные и порой отвратительные мысли, которые нельзя объяснить ни прошлым, ни воспитанием, ни общим направлением мышления. Ему станет неприятно, и он прервет свои мысли. Но опыт заслуживает того, чтобы его провести. Вторая ступень видений достигается, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени -необыкновенные вещи - оказывается, совсем нормальные вещи, так как они будут узнаваться как знакомые предметы и явления, т.е. картины известных предметов под неизвестным углом зрения. Этим, очевидно, объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемые предметы, передают его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что речь идет не о самовнушении или воображении, а о действительности. Второй особенностью этой ступени является собственное движение видений, как в фильме. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать на время видения о любви, ее подробности, как она появляется сейчас же на картине, причем появляется иногда намного раньше, чем вы заметите свой вопрос. Это опять-таки доказывает о наличии вневременного характера "духовных лучей". Картины этой ступени относятся большей частью к настоящему или к совсем недавнему прошлому, реже - к более отдаленному, и совсем редко - к будущему. Они могут быть мыслями - формами других лиц, религиозных символов приметов, приметов медитации тысяч людей. Одно ясно: яти картины не плод фантазии упражняющегося. На грегьей ступени видения развиваются до полной ясности и красоты цветов, которые ни в чем не могут уступить картинам, воспринимаемым нашими физическими глазами. Но видения длятся короткие мгновения и немедленно тухнут, причем в течение минуты они "догорают" как электрическая лампочка после выключения. Это догорание - типичный признак третьей ступени, так же как характерное сверкание и сияние картины. Материя тонкой субстанции сияющая, вот почему оккультисты старых времен и называли ее астральным светом. В отличие от видений первой и второй ступени, которые полны слабого света и проходят в постоянном движении мимо нашего внутреннего глаза, видение третьей ступени вспыхивает внезапно, в полной силе и вызывает ощущение, как будто вылезаешь из собственной кожи или будто волосы встали дыбом. Это чувство экстаза продолжается во время всего видения и тухнет постепенно. оставляя раскаленный след. Надо себя приучить в дальнейшем чтобы это особенное чувство не только не мешало восприятию картины, но и способствовало его продлению. Описанные три ступени (Даршана) одна за другой и представляют собой действительные картины мира тонкой субстанции этого верного отражения нашей грубоматериальной сферы (плана). Они более или менее легко могут быть достигнуты всеми людьми, которые достаточно упражняются с применением правильной Формы техники. Женщины более подходящи для этого благодаря их большей уравновешенности Слепые тоже более способны к видениям, блаюдаря их сильному стремлению к свету. Каждый, кто может думать, имеет этот дар второго зрения и его успехи зависят от терпения, выдержки и способности к сосредоточенности. Четвертая ступень - это ступень Мастера, которая характеризуется пространственным восприятием. Это восприятие, которое при совершенном овладении делает человека Адептом, т.е. тем, "кому нечему больше учиться", так как он видит все, на что он пожелает направить свой духовный взор. Ему не надо больше рыться в книгах, чтобы учиться на опыте и знании других, ему не надо делать логических выводов из опыта других, как это вынуждены делать обыкновенные смертные, ограниченные восприятием границ пространства, времени и т.п. Мастеру ничего не остается скрытым для третьего глаза Адепта. Приведем, как пример начального состояния на этой ступени, личное переживание Парамаханса Йогананды: "Как таинственным шприцем был извлечен воздух из моих легких, тело было спокойным, но не бездеятельным. За этим последовало экстатическое расширение моего сознания. Я мог видеть на много миль, видеть ясно на другом берегу Ганга, влево от меня за Храмом все окрестности Дантинесвара. Стены всех построек были светящиеся и прозрачные, и через них видел я, как двигались люди на далеких полях. Я был без дыхания и тело мое было странно спокойно, но я свободно мог делать движения руками и ногами. Несколько минут я делал попытки закрыть глаза и открыть их опять, в одном и в другом случае я видел все окрестности Дантинесвара. Мое тело казалось сделаным из эфирной субстанции, готовым к парению в воздухе; вполне сознавая свое физическое окружение, я осмотрелся и сделал несколько шагов, не прерывая этого блаженного видения" (Автобиография йога). Совершенство на этой ступени так описывает Эванс Бенс: "Великий йог наблюдает посредством ясновидения суть жизни самых мелких существ так, как это невозможно ученому даже с помощью микроскопа". Он описывает природу самых далеких солнц, планет и туманностей, которые до сих пор не сделал видимыми ни один телескоп. "Великий йог также могуч в наблюдениях физиологических процессов своего собственного тела, ему не нужны вскрытия умерших, вивисекция в его изучениях и для установления присутствия ядов и носителей болезней. Лекарство и серрум ему не нужны, признающему дух создателем и владыкой тела и всех материальных соединений. Ему не нужны машины, чтобы овладеть воздухом, водой, землей, так как он может оставить его грубое физическое тело и быстрее света достичь любой части земли или сторону стратосферы к другим мирам" (Эванс Бенс).